汕头空管站纪委开展疫情防控和安全生产专项检查

在庄子看来，自然之道既是客观世界的最高存在，又是人的最高存在，自然就是人的真性。

中国的绘画、书法等艺术，并不注重写实，而是表现意境，求神似而不重形似，神似高于形似。他提出仁以为己任的命题，把认识和实现仁德看成是主体自身的事物。

[71] 如果不能实行，最好不要议论。得道之人，绝学弃忧，不需要学，绝圣弃智，不需要智，他的智慧是从静观和体验中获得的。庄子则进一步提出，道是超越一切差别和对立的绝对，是无所不有的大全。理是宇宙本体，也是人的本体。在传统哲学中，情和性常常是联系在一起的，这是中国传统思维的重要特色。

道家把他们的学问称为道德之学，也是讲如何得道以成为至人、真人或神人。春秋战国时期，是中国传统哲学开始形成时期，也是文化与哲学多元化时期。这也许就是退溪所说的，孔、孟之于山林，未尝不亟称而深喻之的真正涵义。

但这又不是截然分开、互无关联的。退溪以梅为群山之第一仙，其冰肌雪色足以动人、感人[28]，这显然是心灵体验之写照。这是真正的天人合一之乐。热爱大自然，与自然界保持和谐一致，这是天人合一境界说所包含的重要内容，在现代化的过程中，理应提倡这种精神。

一 评论退溪者，遑论古今，有人称之为醇，即纯而不杂。李退溪对仁、智二德作了区分，为我们提供了一个分析的线索。

除了著述《天命图说》《圣学十图》《两铭讲义》《心经附注》及《朱子书节要》等等之外，还特别关注《延平答问》，他认为朱子师弟关于静中体验未发气象的功夫，是实现仁的境界的根本方法。四端七情说就是对情感所作的一种分析，仁与知也是如此。关于天人合一，近来有各种各样的说法（中国大陆最近有些争论），李退溪的解释表达了儒家的基本精神，这是一种形而上学的追求、一种精神境界，不是一般而言的所谓人与自然的关系问题。有了仁的境界，则普四海弥流合，参赞化育，无所不可，其气象自然不同。

无此境界者，只见梅是万花中之一花，或有可爱处，却未必有如此喻义。天即理也，而其德有四，曰元、亨、利、贞是也。[17]《李退溪全集》，第244－245页。咏梅者，以其性格孤洁。

事实上他对朱子学说亦有发展，比如推崇程敏政之《心经附注》而为之作论，便是最明显的一例。德行不外乎彝伦，而天人合一之妙斯得矣。

这种分析精神虽然不同于逻辑分析或数学分析，但是在心灵哲学中是有积极意义的，它有助于说明心灵境界的不同层次、不同侧面。[19] 朱子明确说过：诚以心言，本也。

只要是合理的功利主义，不仅不反对，反而要提倡，以改变儒家的历史保守性。有人认为，儒家的天人合一就是讲环境伦理的。无论仁的境界还是乐的境界，都与心灵中之情感因素有直接关系。这种体验被认为是人的生命存在的基本方式，也是生命的自我提升、自我超越。[16]《四端七情分理气辩》，《李退溪全集》，第244页。此老言语一味亲切[11]、静中颇有新功[12]等都是强调体验功夫的。

这虽然是一个永无止境的追求，但又具有现实的可能性，因为天命备于己。但是除此以外，还需要从心灵境界和伦理上解决这类问题。

了解善，自然也就能使之得以呈现。[26] 但是，吾与点也虽然寄情于山水，却又有更深的喻义。

退溪的理气之辩，决不是纯粹理性的问题，而是一个心灵的问题，必须通过心灵问题去解决。景与意会是主客合一的美学意境，是自然美，这种意境只有经过修养而无功利欲望之人才能享有。

而且，夫讲学而恶分析，务合为一说，古人谓之鹘囵吞枣，其病不少[17]。这种境界，必有佳山水而感发之，情景交融，物我一体，才能有真正的乐。这不是通常所谓的认识问题。他的心之体用、动静、未发已发等说，都是论证这一点的。

这并不意味着全面反对或否定一切功利及工具理性。在退溪看来，有人伦日用之乐，也有自然山水之乐，后者必须以山水为依托。

[23]《陶山杂咏记》，《陶山全书》第一册，第95页。颜子之乐是道德体验，但其中也有美学意义。

最近从报纸上看到，美国有个城市制定树木法，这是很令人鼓舞的事情，我们也需要这样的法律。这是一种形而上的体验，但没有离开日常生活。

正因为如此，他在论学中不断强调涵养体验之功[10]。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 李退溪 境界说 。明的根本涵义是明善，即了解善。理虽是普遍绝对的，但只有在发育流行中才能体现出来，它是既存在又流行的永无止息的过程，其根本意义即生生之理或生生之意，其在人者便是心，便是仁。

从历史的观点看，现代人和古代人一样都是具体的。但李退溪认为，心是可以分析的，而且是应当分析的。

这说明人与天地万物的关系是内在的，不是外在的。道德情感的体验必有思虑知觉的参与，而思虑知觉的运用绝不能离开道德情感。

因此我认为，研究退溪哲学，应当做到诗、文、图、注、录并重，而不可偏废。其实，所谓醇者，纯于心灵之修养与境界，这是儒家的根本要求，退溪对此深有体会，极力弘扬而力行之。